"EL REGRESO DE INANNA". Palabras de V.S. Ferguson, la autora.

«EL REGRESO DE INANNA»

Es un libro que narra la historia de los Anunakis relatada por uno de ellos, Inanna. Si os apetece leerlo os lo podéis descargar aquí mismo en este mi blog, a la izquierda en el apartado Mis Libros.

Basado libremente en cuatro fuentes: la epopeya hindú, el Mahabharata, traducido por J.A.B. van Buitenen, las obras de Zecharia Sitchin, especialmente El Duodécimo Planeta y las Guerras de los Dioses, las traducciones sumerias de los himnos e historias de Inanna, Inanna, Queen of Heaven and Earth, por Diane Wolkstein y Samuel Noah Kramer; y un libro intitulado The Greatest Story Never Told, por Lana Corrine Cantrell. Recomiendo su lectura, a mí me encanta “La historieta”.

Sobre él, os dejo aquí con unas palabras de su propia autora. Espero que os gusten tanto como a mí.

Con Amor, ANN LOVE BELL

PALABRAS DE LA AUTORA:

"En 1990, mientras leía el libro de Zecharia Sitchin, «La Guerra de los Dioses», comencé a tener visiones de la vida de Inanna. Sus experiencias como bisnieta de Anu, del planeta Nibiru, cobraron vida para mí durante un lapso de seis meses. Las visiones eran tan reales y familiares, que hubo momentos en los que pensé que yo era Inanna. Años después, Inanna volvió a mí y me pidió que escribiera su historia para ella. Así que publiqué por mi cuenta «Inanna Returns» (El Regreso de Inanna) y un año más tarde, «Inanna Hyper-Luminal».


Desde entonces me he estado esforzando por comprender las consecuencias de lo que aprendí de Inanna. He intentado establecer la conexión entre la condición humana y las manipulaciones genéticas de los extraterrestres, incluyendo a Inanna y su familia. Seguir por este sendero, me ha llevado a investigar cada uno de los aspectos de la experiencia humana: nuestra historia que se repite, la destrucción del medio ambiente, la amenaza de los cambios terrestres, los gobiernos y sus agencias secretas, la economía y la reserva federal, las guerras interminables, y nuestros medios de comunicación controlados por las corporaciones con sus tentáculos de propaganda, las compañías de relaciones públicas.

El único elemento lógico que encontré en todo esto, es el hecho de que la familia de Inanna poseía una «disfunción» y, al parecer, han dejado una marca genética en nosotros que nos induce a comportarnos como niños maltratados que continúan transmitiendo, a través de nuestro ADN, los patrones del comportamiento disfuncional a las siguientes generaciones.

Hacia dónde conduce esto y cuándo acabará, nadie lo sabe. Pero Inanna y yo esperamos que en la búsqueda de una visión más grande y completa podamos, a través del conocimiento, liberarnos a nosotros mismos del miasma de amnesia en el que todos vivimos.

Espero que estas páginas os ayuden, de alguna manera, a recordar quiénes sois, para que podáis «conocer la verdad y esa verdad os hará libres». Y para que nosotros, la raza humana, podamos reunirnos muy pronto con el resto del Universo como co-creadores soberanos en nuestro camino a Casa.

Nos vemos en el Corazón.

V.S. Ferguson"

REGISTROS SUMERIOS, CHARLA por Drunvalo Melchizedek

Charla sobre los sumerios, los orígenes de la humanidad y los anunakis.

Aquí os dejo parte de un taller impartido, en 1993, por DRUNVALO MELCHIZEDEK, autor de, entre otros libros, Serpiente de Luz, que últimamente por “casualidad” ha caído en mis manos y he leído en compañía de mi amiga Nany, llevándonos así a ambas a conocerlo, y a mí también a redescubrir con él por otras vías a los Anunakis, la familia de la exuberante y extravagante, pero tan querida y admirada ahora para mí, Inanna.

Habla de nuestros orígenes, de la historia de la humanidad, que no nos han contado, tal como relata Zacaries Sitchin según las tabillas sumerias, los escritos más antiguos que se han encontrado por el momento, y la confirmación de dicho relato por parte de Thot, un ser que se comunica con Drúnvalo.

El relato que hace Drúnvalo, inspirado por ambos, habla de los Nefilims (nombre bíblico) que son los Anunakis, los hijos de An o Anu en la cosmología sumeria, que venían de un planeta llamado Niburi o Naburi (o también llamado Marduk, en honor al tirano bisnieto de Anu que acabaría derogando a su bisabuelo y haciéndose, más tarde, con todo el poder en la Tierra).Introduce además conceptos novedosos también sobre Lemuria y/o Atlántida, entre otras cosas.

Aquí os dejo con los tres primeros vídeos, que espero os gusten.




Podéis ver más en You Tube (aquí link).

Con Amor, ANN LOVE BELL

El retorno de la PROSTITUTA SAGRADA

"En un universo sagrado, la prostituta es una mujer santa, una sacerdotisa. En un universo secular, la prostituta es una ramera". DEENA METZGER

Puta o Ramera, adjetivo que, al igual que otras muchas mujeres, he tenido que escuchar de la boca de un hombre, de mi "ex".

Antes de Egipto, antes de Sumeria… antes incluso de la Historia que nos han contado… en un tiempo, que a mí me gusta llamar, “La Era de la Diosa”… cuando el Ego aún no había monopolizado la Energía, la mujer vivía en igualdad de condiciones al hombre. Participaba de la vida religiosa y lo femenino divino era bien considerado entonces. De hecho, gracias a las tablillas sumerias encontradas hace relativamente poco, sabemos que, allí al menos, en época protohistórica había templos dedicados a Diosas, y sacerdotisas, mujeres instruidas, que se ocupaban de ellos. (Los primeros poemas escritos han sido hallados en dichos templos, y la primera escritora de la historia conocida es una mujer, Enkheduanna).

Pero surgió, aún no sabemos cómo, el descrédito de estas mujeres sacerdotisas, tachándolas de prostitutas y pecaminosas; y el temor a lo femenino divino y a la sexualidad sagrada, denigrada desde entonces, con la terrible misoginia que sufrimos todas las mujeres, por ello, a lo largo de la historia conocida.

Un elocuente artículo titulado "Seduciendo al mundo de nuevo: el retorno de la prostituta sagrada"de DEENA METGER, psicoterapeuta de Los Ángeles, que el otro día leí, habla de la Prostitución Sagrada poniendo de manifiesto cómo, a lo largo de los siglos, se ha reforzado la escisión entre sexualidad y espiritualidad por resultar de interés a los sacerdotes y a las castas dirigentes que buscaron, y consiguieron así, quedarse con el poder.

Dice así:“Hace mucho tiempo, en Sumeria, en Mesopotamia, en Egipto y en Grecia, no existían burdeles ni prostíbulos. En aquellos tiempos, en esos países existían en su lugar los Templos de las Prostitutas Sagradas (…) La prostituta original era una sacerdotisa, el conducto a lo divino (…) El cuerpo y el acto sexual eran los medios de volver a entrar. Siendo el cuerpo el instrumento, inevitablemente el placer era algo que lo acompañaba, pero el atributo esencial de la sexualidad en este contexto era la oración.” (…) “no es de extrañar que, desde el principio, los primeros patriarcas, los sacerdotes de Judea e Israel, los profetas de Jehová, todos ellos condenasen a las Prostitutas Sagradas y el culto a Asherah, Astarté, Anath y a las demás diosas. Hasta la época de los sacerdotes, las mujeres eran una puerta a lo divino. Si los sacerdotes deseaban interponerse entre el pueblo y lo divino, tenían que apartar a las mujeres de aquella función. Así pues, no se trataba de que la sexualidad fuera considerada originalmente pecaminosa por sí misma (…); se trataba de que para obtener el poder, los sacerdotes tenían que reemplazar a las mujeres como camino hacia lo divino –esa puerta tenía que ser cerrada-. (…) Por eso, los sacerdotes afirmaron que lo sagrado estaba pervertido, que el camino de lo divino era el camino de la perdición.

V.Ferguson, en su novela, pone esto mismo en boca de la propia Inanna (Asherah/Astarté/Anath…) refiriéndose a la época en que Marduk , su primo, se hace con el poder destituyendo a su bisabuelo, el Dios Anu, del trono.

¡Me encanta esta historieta, que bien ilustra lo que quiero decir!.

Dice Inanna: “A salvo, y más allá de las frecuencias de tiempo del planeta desolado, nuestra familia observaba con horror cómo Marduk empezaba a apoderarse de lo que quedaba de Terra y sus habitantes. Con el tiempo se apoderó de su planeta. No utilizó ejércitos para conquistar Terra, usó la propaganda. Los sacerdotes de Marduk acusaron a Enlil de desatar el terrible Gandiva contra los indefensos humanos. Era, después de todo, la verdad y por eso Marduk hizo que los habitantes de Terra se volvieran en contra de Anu y Enlil".

"Marduk hizo todo lo posible por difamarme. Decía que yo era una bruja malvada que devoraba a los hombres y convertía mujeres inocentes en prostitutas. Como codiciaba mis templos y las tierras que poseían mis sacerdotisas, inició una campaña de difamación para destruir a estas mujeres. Mis sacerdotisas, quienes estaban muy bien entrenadas en negocios y en las artes, fueron acusadas de magia negra, de lanzar conjuros por toda la tierra. Siempre que algo salía mal, ya fuera una tormenta o una falla en las cosechas, les echaban la culpa a mis mujeres. Y Marduk se encargó de que muchas cosas salieran mal. Mis bellas sacerdotisas fueron encarceladas, golpeadas, torturadas, violadas y quemadas vivas.”

"(...) vi cómo los hombres de Marduk desfiguraban y mutilaban mis templos. Todas las imágenes de las diosas fueron reemplazadas por la suya propia. Talló su nombre en piedra por encima del mío y reescribió la historia, convirtiéndose a sí mismo en el héroe de cada cuento y leyenda. En medio de una agonía impotente vi cómo mis sacerdotisas sufrían todo tipo de humillaciones”.

(…)Marduk no se detuvo con mis mujeres; no estaría satisfecho hasta que aplastara a todas las mujeres. Para lograr esto, usó a los hombres. Les dijo a los humanos varones que ellos eran superiores, que la mujer había sido creada de la costilla de un hombre para que le sirviera. Mentiras, mentiras salían a borbotones de la boca de los sacerdotes de Marduk."A medida que las mujeres perdían su posición de respeto, los hombres a su vez perdían parte de sí mismos. Las cosas no volvieron a ser iguales. Incluso hacer el amor se convirtió en una guerra.”

"(…) El temor se convirtió en la mercancía más valiosa para Marduk. El temor imperaba: temor a la muerte, temor al castigo, temor al conocimiento. (…)Y tiranos eran; desde los gobernantes de los países hasta los administradores de compañías, la tiranía era la ley. Imponer la voluntad de uno sobre otro era la expresión más altamente valorada de la vida humana. Con la tiranía llegó su amiga, la avaricia. Y como nadie puede estar cerca de aquellos que controla, las cosas, los trofeos de la conquista y el control reemplazaron al amor. El placer se definía en términos de posesión y los objetos reemplazaron a la intimidad.”

“Sacerdotes y políticos (…) los estilos cambiaban, pero la tiranía fundamental permanecía intacta. Una garra invisible se esparció por las mentes y almas de los habitantes de Terra. La Inquisición, el sistema feudal, cientos de "ismos" (…)” que, a lo largo de la historia, han vilipendiado la energía femenina, por “pecaminosa”, y reemplazada y monopolizada por el surgimiento y la explosión del Ego, emergente tras “La Caída” como bien explica S. Taylor en su libro homónimo.

Deena Metzger, en el citado artículo, también da el mismo argumento cuando se pregunta:“¿Cuál fue el impacto en el mundo de la supresión de la Prostituta Sagrada?. No nos preocupa aquí la supresión de ciertos ritos, sino la privación de la conciencia implícita en la misma. Cesaron las prácticas que veneraban la vía femenina (…). Cuando los sacerdotes separaron el cuerpo de los dioses, separaron al mismo tiempo lo divino de la naturaleza, creando así la escisión mente-cuerpo… ¡la explosión del ego, nuevamente!...

Por ello, al igual que Deena Metzger, soy de la opinión que hay que volver a ser la Prostituta Sagrada... ("Llegar a ser la Prostituta Sagrada es estar dispuesta a sufrir la agonía de la conciencia que exige lo herético. Significa la voluntad y la capacidad de mantener una visión del mundo cuando la mayoría sostiene otra. Es comprometerse con eros, el vínculo, la conexión, cuando el mundo valora thanatos, la separación y la indiferencia.") ... y estar dispuesta a aportar lo sagrado, a quién se ha hecho profano.

Yo, en ello, estoy... ¡aceptando a la naturaleza y al cuerpo como espiritual!; honrando lo femenino incluso cuando es deshonrado o desfavorecido, acogiendo "al otro", pese a todo, para conectarlo de nuevo, desde el Amor.

Pronto más.

Con Amor, ANN LOVE BELL

ENKHEDUANNA, Suma Sacerdotisa en Urk, la primera escritora de la historia.

Relieve de Enkheduanna, hija del rey Sargón (2371-2316 adne) en un Templo / Pyraetes de Agadé / Akkad / Sippar sa Anunit / Lereiram arrabal de Ur, acompañada de sus acólitas. Está vestida con túnica de flecos / kaunakes / kauka de volantes de lana y lleva un tocado del que cuelgan orejeras. Está actuando de Sacerdotisa / Maga / Prelada / Seki / Pyraethea en el Pyraetes de Agadé / Akkad / Accad / Sippar sa Anunit, en un rito sagrado en honor de la Diosa Anunit /Antu/ Anun (en otras fuentes se dice que la Sacerdotisa Enkheduanna adoraba a la Diosa Inanna). Lleva un haz de espigas en la mano y sus acólitas llevan vasijas / masab de agua, símbolos mágicos propiciatorio de Fertilidad de cosecha. Y realizan una ceremonia delante del fuego del altar, representación de la Diosa Anunit / Antu/Anun (río Bur-Anun / Éufrates).

Relieve de Enkheduanna, hija de Sargón en un Templo (otras fuentes ven a sacerdotisas ante la Diosa Isthar) / haciendo una libación, acompañada de sus acólitas. Está igualmente vestida con túnica de flecos / kaunakes / kauka de volantes de lana y lleva una tiara de cuernos mesopotámica.

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En Mesopotamia, desde época protohistórica (siglo XXXIII adne), existieron las Sacerdotisas de la Diosa Ana/Inanna (o Inin en sumerio, es el nombre de la Diosa Ishtar / Istar / Isthar / Ischtar / Ishtaritum / Ichtart / Attar / Ischtarat).

Fueron sumerias, asirias, caldeas, las Sacerdotisas que se sabe, que recibían educación y ejercían todas las misiones en el culto y ocupaban puestos importantes en los Templos, bajo la advocación de Diosas mujeres.

Las más arcaicas tablillas de arcilla, con textos en escritura cuneiforme, han sido encontradas en dichos Templos de culto a Diosas (servidos, en época arcaica, exclusivamente también por Sacerdotisas mujeres).

Y así se han encontrado los más antiguos documentos escritos en dichas tablillas de arcilla, llamados “Textos arcaicos de Uruk”, en el centro cultural de Uruk / Erek / Huruk / Erech / Orchoe (una de las cuatro del imperio de Nemrod, en Babilonia, sobre la colina de Warka) hoy Warka, donde se inventó la escritura sumeria en el año 3300 adne. Uruk, la actual ciudad iraquí de Warka, fue durante el IV milenio a.c. una de las ciudades más importantes de Mesopotamia, funcionando especialmente como centro religioso, uno llamado Kullalba, comprendía el templo del dios An (o Anu); otro, Eanna "Casa del Cielo", era donde se adoraba a las diosas Inanna, luego conocida como Isthar. Es en este último complejo donde fueron hallados los primeros vestigios de escritura.

Entre las funciones de las Sacerdotisas, la de emitir los Oráculos, que les inspiraba la Divina Madre Inanna, era una de ellas.

La primera Sacerdotisa de la que se conoce el nombre es Enkheduanna, hija de Sargón*(link aquí a interesante pdf sobre La Leyenda Acádica de Sargón) y fue la primera escritora de la historia que hasta hoy se conoce. Después de Enkheduanna, Suprema Sacerdotisa de Ur y de Uruk, también Enmenanna, fue Suma Sacerdotisa de Ur. “Esta práctica fue seguida desde entonces por los sumerios y acadios durante 500 años. El registro escrito indica que «trece sacerdotisas con título real ostentaron el cargo por una media de 35 a 40 años cada una (c. 2280-1800 a.C.)».” (Lerner, 1999: 109).

Lara e Hinojo (2001) datan el relieve (que hay al principio de esta, mi entrega) en el año 1900 adne y dicen de Enkheduanna: "Investigadores de la historia e idioma sumerios tradujeron tres poemas compuestos por el primer autor conocido del mundo, se trata de una mujer llamada Enheduanna, quien expresó en esta composición su admiración e irritación hacia Inanna, diosa de Venus. Los poemas datan del año 4000 a.C., están escritos sobre lápidas de arcilla. Su traducción ya había sido publicada en medios académicos. sin embargo, se hizo una nueva traducción incluida en el libro: Inanna, Señora del corazón más grande, publicado por la Universidad de Texas, por lo que ahora esta obra es más accesible. Enheduanna fue Suma Sacerdotisa en Ur, el centro religioso más importante de Sumer."

Y añaden: "Betty DeShong Meador, de Berkeley, California (analista Jungiana) tradujo los poemas con la ayuda del lingüista Daniel Foxvog y Anne Kilmer, profesor de asiriología. De acuerdo con Meador, Enheduanna es, además de una de las poetisas más tempranas del mundo, una escritora que vivió tan sólo 300 años después de que se desarrollara la escritura en Sumer (actualmente el sur de Iraq).

Como la hija del rey Sargon, líder militar, quien construyó un vasto imperio, Enbhedduanna, tuvo que cumplir con sus deberes propios. "Vivió en un templo cercano a lo que hoy es el Golfo Pérsico"; "recientes excavaciones demuestran que se trataba de una comunidad dedicada a actividades como la panadería, carnicería y elaboración de cerveza. Enheduanna dirigía la actividad agrícola en el templo y la industria pesquera local", de acuerdo con Meador."

Lara e Hinojo añaden en (2001): "Aquí traducimos el principio de la tercera parte del poema:


"Reina de todos los poderes concedidos

Desvelada cual clara luz

Mujer infalible vestida de brillo

cielo y tierra son tu abrigo

Eres la elegida y santificada, Oh tú

Grandiosa por tus galas

Te coronas con tu bondad amada

Suma sacerdotiza, eres justa

Tus manos se aferran a los siete poderes fijos"

El mismo himno en palabras de Lara Peinado en (1988, 47): "fue escrito y recitado por Enkheduanna" y según su traducción, dice:

"¡Reina de todos los me, luz radiante,
mujer dadora de vida, amada por An (y) Urash,
hieródula de An, la muy enjoyada,
que ama la tiara que da la vida, digna de señorío,
que empuña en (su) mano los siete me!"

.............

"He entrado antes que tú en mi santo gipar,
yo la en, Enkheduanna,
llevando la cesta masab, pronuncié un alegre canto,
(pero ahora) ya no habito en el hermoso
lugar que tú estableciste."

["Me" = en sumerio ley, decreto. "Reina de todos los me"... "empuña en su mano los siete me" = sostiene los siete rollos de pergamino donde están escritas las leyes (la Diosa dictaba Oráculos).Reina de los Ministros-Jueces, Anunit = Diosa Justicia. En = Sacerdotisa Jueza. Hieródula de An: que ejerce la prostitución en honor de la Diosa Ana / An / Anna / Eana / Eanna = Cielo y amada por Urash = Diosa Tierra].

Este es, buscado en internet por mí para tí, amigo lector, posiblemente el himno escrito más antiguo dedicado a la Diosa. Con él te dejo hoy, hasta una próxima entrega. Iremos atando cabos, ya verás.

Con Amor, ANN LOVE BELL

Va de Diosas, hoy LAKSHMI

En honor a mi amiga Nany, que la solicita en nuestras vidas, subo a mi blog hoy a Lakshmi:



Pues, últimamente la cosa va de Diosas. En este caso, es una diosa Hindú que surguió de las aguas.Al igual que la griega Afrodita y la romana Venus, la Diosa hindú de la Salud, la Belleza y la Abundancia nació de la espuma del “Océano de la Creación”.

Lakshmi es la divinidad del Amor, la Belleza, la Alegría y la Abundancia.

Obsérvese la posición de sus manos, la mano izquierda recibe y la derecha da, en un fluir perpetuo, pues “dar es recibir y recibir es dar”. Recordándonos así que sintonizarse con el dar, y no sólo con el recibir, es retomar una fórmula mágica de salud y bienestar, uno agradece al Universo haberse salido del despiste. A veces uno se despista y entra en el juego egocéntrico de satisfacer sólo sus deseos a toda costa.

Realmente, es un golpe de suerte despertar y realizar que uno puede posicionarse nuevamente en el dar. Sintonizarse con el dar es responder sí a las sutiles demandas que nuestro Ser nos plantea. No es un sí por el puro complacer, o por sentirse bueno y disolver culpas viejas. Es dar, por el puro placer de dar pues al cambiar nuestro deseo del tomar al dar, sólo queda el puro esplendor del amor, más allá del dar y del recibir.

Fluir por la corriente del dar es darse. Observar que uno brota en el darse es un camino de liberación, es un estado de conciencia que se sitúa más allá de toda contabilidad.

El don que Lakshmi representa es el tesoro espiritual de la iluminación.
Esto se refiere al crecimiento y la fortuna o el acopio de fortuna interior, lleno de conocimiento, conciencia y contentamiento.

Encontrar lo que verdaderamente necesitamos en nuestro interior, ir despertando nuestros dones espirituales, mientras recordamos como nutrirnos de amor, es ser y expresar esa abundancia, abundancia de alegría y riqueza, abundancia de amor en nuestra realidad...
¡Y más allá de ella!.

Y acabo, con un bonito cuento de Deepak Chopra que espero te agrade e ilustre, como a mí ya ha hecho.

Con Amor, ANN LOVE BELL

Ahí te dejo con el cuento:

Una vez, en tierras lejanas, un joven fue al bosque y le dijo a su guía espiritual:

-Quisiera tener riqueza sin límites, y con esa riqueza sin límites quiero ayudar y sanar al mundo. Por favor, ¿me darías el secreto para crear esa abundancia?

Y el maestro respondió:
-Hay dos diosas que habitan en el corazón de cada ser humano, y todos amamos profundamente a esos seres supremos. Pero existe un secreto que tienes que saber, y yo te lo diré. Aunque amas a ambas diosas, debes prestar más atención a una de ellas. Es la diosa del conocimiento y se llama Sarasvati. Persíguela, ámala, y préstale atención. La otra, Lakshmi, es la diosa de la Abundancia. Al ver que le prestas más atención a Sarasvati, Lakshmi se pondrá muy celosa y se fijará más en ti. Cuanto más persigas a la diosa del Conocimiento, la de la Abundancia te perseguirá más a ti. Te seguirá donde quiera que vayas, y nunca te abandonará. Y tendrás para siempre esa abundancia que deseas."

El conocimiento y el espíritu tienen fuerza y esa fuerza está dentro de cada ser, es la clave para crear la abundancia.

SUMERIOS: La civilización más antigua de la historia conocida: ¿Los Annunakis, nuestros orígenes?, y ... ¿Y antes, La Atlántida?

LA RAÍZ "AN", NOMBRE DE LA DIOSA MADRE

UNA ÚNICA DEIDAD, LA DIOSA MADRE, LA RAÍZ “AN” ( O ANN), DONDE MI NOMBRE ME LLEVA… al pasado ancestral… posiblemente… ¡al nombre más antiguo!.

La raíz "AN", está presente en múltiples lenguas de muy diferentes culturas. Esto hace que pueda pensarse en un origen común.

Demos un gran salto, hasta la tradición celta (a la cual yo me siento muy vinculada, por llevar en mi sangre raíces celtas):

La divinidad más antigua que se menciona entre los celtas es sin duda Dana o Danu, también llamada Anu o Ana, de cuya divinidad derivan todos los otros dioses celtas en la mitología celta insular, es decir, Los Tuatha Dé Danann (o hijos de Dana). Si bien sabemos que cuando los hijos de Dana, llegaron a Irlanda, la Madre no fue con ellos, aunque todos sus hijos, son considerados como extensiones de La Primigenia. Aunque ciertamente la Diosa madre, aparece con diversos nombres y diferentes formas.

Concepto este, bien arraigado en la filosofía druídica, cuando hablamos de Una Única Deidad, con sus múltiples facetas, que son extensiones de ella, cada dios/diosa posee no obstante, sus peculiaridades y cualidades propias e individualizadas. Podríamos incluso atrevernos a definir este concepto como: Un politeísmo monoteísta o un monoteísmo polifacético o quizá un politeísmo en las formas y un monoteísmo en la esencia.

Nuestra deidad primigenia, la de raíz “an”, cuyo nombre puede significar la Diosa madre o reina. No siendo ningún nombre propio, pues lo Absoluto es incognoscible y es innombrable. También algún autor cita que su nombre significaría “Agua del cielo”, curiosidad esta pues el gran río Danubio tomaría su nombre de ella, digo curiosidad, pues desde el nacimiento de este río, es desde donde se supone que empezó la gran expansión céltica. Existen otros ríos donde también se puede encontrar ciertas equivalencias del nombre.

En el condado de Kerry, (Irlanda), dos montañas o cimas gemelas, son identificadas como “Los Pezones de Anu”, ( Da Chich Danann), pues tienen formas redondas y asemejan pechos femeninos. Para sorpresa de algunos, siguen siendo venerados por las gentes actualmente.

Ella es la Madre Universal y Madre de todos los dioses. Diosa también asimilada a la luna y gobernadora de las mareas. Los druidas, en general, solicitaban, su permiso para encomendar a las almas de los recién difuntos a través de las puertas de los “sidhs” para alcanzar su nueva vida en el Otro Mundo.

Su conyuge es Bilé, un dios, en un principio del inframundo, del cual dicen algunas leyendas, surgieron los primeros hombres. . Bilé es la antigua palabra Irlandesa para referirse a un árbol sagrado o a un "noble guerrero". Danu o “las aguas del cielos” riega el roble Bilé, símbolo masculino de fertilidad y da a luz a El Dagda, hijo de Danu y Bilé, "el Buen Dios", que fue el padre de prácticamente el resto de los Dioses Irlandeses.

A Bilé se le considera consorte de Danu y su culto se extendió también bajo los nombres de Bel y Belenos. Belenos, el consorte masculino, fue venerado durante muchos siglos después de la conquista Romana.

En Gales a Dana se la conoció con el nombre de Dôn, Madre también primigenia y de dioses tan conocidos como Amaethon, Gwyddyon, Gofannon, Math, LLud y Arianhrod. Posteriormente su denominación fue masculinizada como Dios Pater.

Pero cabe argumentar que es El Dagda el que aparece más veces con el calificativo de "padre de los Dioses", más que Donn o Bilé, pero El Dagda es hijo de Danu y su padre es Bilé. Por eso Danu sigue teniendo preeminencia como fuente primaria de vida, la Madre.

Algunos investigadores asocian a esta primigenia deidad, con una diosa arcaica pre-indoeuropea, la de los Sumerios, asimilada por la cultura celta en sus invasiones, incursiones y asentamientos.

Un salto hacia atrás, nos lleva pues a los mitos sumerio-acadios:
los Anunaki eran los hijos de Anu y Antu, los dioses hermano y hermana, o bien del gran Anu con otras mujeres, Anu realmente significa “cielo”. Tenemos también que Ishtar (Inanna) en la religión caldea ejerce funciones de DIOSA MADRE.

Otro salto que nos lleva hasta oriente, India, pues otros analistas la asocian a diosas con parecidos apelativos, tales como a Anna Purna. Annapurna es el nombre de una serie de picos en el Himalaya, un macizo de 55 km de longitud, Annapurna es un nombre en sánscrito que puede traducirse como Diosa de las Cosechas, de la Fertilidad y de la Abundancia. En el hinduismo, Annapurna es el nombre de la diosa de la comida y la cocina.

GRECIA Y ROMA:
Otros analistas, como el investigador Robert Graves asocia a Anu, con una diosa pelasga llamada Ana, hermana de Belo y que los romanos llamaron Anna Perenna (y los sumerios Anna-Nin).

La fiesta de Anna Perenna de los griegos y romanos en el Año Nuevo, sobre el 15 de marzo, cerca del equinoccio vernal, puede haber sido una fiesta de la diosa madre. Dado que el Sol era considerado fuente de vida y alimento, esta fiesta también se asimilaba con la Diosa Madre. Otros autores como Ross Nichols, incluso R. Graves la relacionan inexorablemente con la Dánae griega y con las primeras invasiones indoeuropeas a Grecia.

También todo apunta a que durante la cristiandad, observando los cristianizadores un culto exacerbado por parte de las gentes de religión pagana hacia la madre de Todos, diosa de la fertilidad y Madre-Tierra, se optó por no combatirlo más y asimilarlo, en la nueva forma de Santa Ana, la madre de María, que se convirtió desde entonces en un personaje protector, pero de notable raigambre pagana. Culto por otra parte que perduró hasta la Edad media, e incluso hasta el siglo XVII, al cual, el clero cristiano no tuvo más opción que acorralar, asimilándolo plenamente.

Es en algo parecido a lo que sucedió también, con la veneración de los celtas galos, después de romanizados, hacia la diosa latina Diana, en la cual aquellos, vieron a su primigenia Dana, o como decían los galorromanos: Diva Ana o Divuana.

Aquí cabría aclarar que en Italia, antes de que los pueblos del Lacio adoptasen a las griegas Selene y Ártemis, bautizadas ambas diosas por el nombre latino de Diana, se adoraba a una diosa de la luna. Más tarde la luna se confundió con Diana. Según S. Lunais, se trataría de una absorción en lugar de una identificación.

Se puede pensar que Diana, adorada al principio de la Historia romana por los latinos, era en su origen una divinidad de los montes, los bosques y la naturaleza, que se fue acercando progresivamente a la diosa Luna astral porque, en la noche, la luna recorre los bosques y selvas.

Para S. Lunais, Diana fue en su origen una diosa luminosa, puramente latina, que aunque asimilada a la Ártemis griega, no debía nada a Grecia.

Diana es una divinidad compleja. En ámbito romano, la religión oficial identificaba a Diana con Ártemis y la literatura aceptaba esa confusión. Ya en época de Augusto no las diferenciaban ni sacerdotes ni poetas.

La diosa Diana es pues, históricamente hablando, el resultado de una serie de cultos que, también históricamente hablando, se pierden en el tiempo. En los cultos mediterráneos, existen una serie de diosas cuyas características están muy próximas a la diosa Diana. Con lo cual se aprecia la proximidad de estas diosas con diferentes divinidades del Panteón romano. Todas estas divinidades tienen características que podrían asociarse a la Ártemis griega, de la que es deudora la Diana romana, pero también a Afrodita u otras.



SEA COMO SEA, ALLÍ DONDE ENCONTRAMOS LA RAIZ "AN", SE ASOCIA CON LA DIVINIDAD O ALGÚN CONCEPTO MUY PRÓXIMO A LO DIVINO.

Pronto más, pues hablaremos próximamente con más detalle de otra cultura que me apasiona, la cultura más antigua que se conoce en la historia que nos han contado, La Sumeria. Pronto.

Con Amor, ANN LOVE BELL*

*(Obsérvese, después de haber leído este texto que hoy aquí os dejo, que en mi nombre simbólicamente están contenidos los dos principios, o Dios Pater/Mater de la cultura celta que tanto admiro, el femenino y el masculino; y en el centro mediando está el Amor, el enfoque equilibrante. Mi nombre contiene así explícitamente mi pasión, mi motivación o razón de vida; aquello que me impulsa a escribir y compartir contigo, amigo lector, el Amor y la Compasión hacia la Otra Parte).

GAYATRI MANTRA, Plegaria Universal a la Divinidad

"OM
BHUR BHUVAH-SVAHA
TAT-SAVITUR-VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT"

El Gayatri mantra es uno de los mantras védicos más sagrados y se le denomina "Madre de los Vedas".





¿Quién es Gayatri?

Gayatri es Annapurna, la Divina Madre. La fuerza Divina que anima toda vida.

Gayatri es la Madre de los Vedas. Gayatri tiene tres nombres: Gayatri, Saavitri y Saraswathi.Estos tres están presentes en cada uno de nosotros. Gayatri es la rectora de los sentidos.Saavitri es la rectora del Prana (La Fuerza de Vida). Saavitri significa Verdad. Saraswathi es la Deidad que preside el Verbo (Vaak). Estas tres representan pureza en Pensamiento, Palabra y Acción (Trikarana Suddhi).


TRADUCCIÓN
Oh Divina Madre, que estas en los 3 planos de la creación (físico, mental, y espiritual). Origen de todo y la más digna de ser adorada. Meditamos en la refulgencia de tu gracia. Por favor ilumina nuestro intelecto, concédenos la liberación, para que triunfe la compasión y el amor.

Hoy retorna a mi vida "casualmente", directamente desde India, de la mano de una Gran Amiga -¡Gracias, Nany!- el mantra Gayatri. Es un regalo que llegó a mi vida en el 2000, de la mano de mi "ex", también -Gracias, Joan!-, y que hoy comparto contigo, amigo lector. Aquí la información que he sacado de internet, para compartir:

El Gayatri Mantram es una Plegaria Universal guardada y venerada en los Veda, las más antiguas Escrituras de la humanidad. Como todos los Mantra, se halla en el Rig Veda, III - 62.10. Se lo considera una plegaria universal ya que puede ser recitada con devoción por cualquier persona, sin distinción de raza o credo, en cualquier momento y en cualquier lugar del mundo.

Patrimonio de todos los hombres y mujeres que desean que triunfe la compasión y el amor.

El Gayatri Mantra es la divinidad que vibra y se articula en 24 sílabas y que fue recibido y trasmitido a las generaciones hasta llegar a la nuestra, por Vishwamitra, hace milenios. El GayatriMantra también es la tradición que acompaña y viste de gloria a esa manifestación divina en forma de sonidos. Esta vestimenta sagrada implica e incluye todos los significados y regulaciones básicas donde se involucra simultáneamente lo físico, lo mental-espiritual y lo cósmico-divino.

El Gayatri es protección, porque es annapurna, la madre, la fuerza que anima toda vida. Se indica que quién recita el Mantra, no debe preocuparse por comida o por refugio, ya que estamos bajo la protección de la Madre Divina.

Si reflexionamos profundamente en las energías que desencadenan la recitación del Gayatri Mantra, se llega a la conclusión que estamos frente a una práctica poderosísima que todos podemos experimentar de un modo inmediato con la gracia de Dios.

El Gayatri no tiene limites de edad, ni de tiempo; es una vibración divina que puede ser experimentada como un saber-conciencia-vivencia que involucra la totalidad de la vida individual y ejerce un efecto benéfico sobre el entorno y equilibra las energías materiales del Universo.


Glosa:
OM - Afirmación de la Unidad de todo lo que ES con La Existencia misma, desde lo manifiesto a lo inmanifiesto, lo visible y lo invisible, la entidad viviente, el Universo, los poderes divinos de la manifestación, preservación y destrucción de la existencia. La naturaleza del Ser (La Divinidad).
Bhur - Plano físico
Bhuvah - Plano astral
Suaha - Plano espiritual o celestial (Shuah)
Tat - Eso que es - Paramatman transcendental
Savitur - El Creador
Varenyam - A quien es justo adorar
Bhargo - La luz que confiere sabiduría - Destructor de todos los pecados e ignorancia
Devasya - Realidad divina - Resplandeciente - El Dios de los Dioses, El Dios Absoluto.
Dhimahi – Meditamos, dejando fluir la Conciencia
Dhiyo - Buddhi - Intelecto - Entendimiento (Dhüo - Dhi io)
Yo Nah - quien nuestro- que otorga su poder
Prachodayat - Ilumine – Guíe- Inspira la Iluminación

Traducción:
Meditamos en la gloria del Creador del Universo, a quien es justo adorar, que es una encarnación del conocimiento y la luz y que es el destructor de todos los pecados y la ignorancia. Ojalá que Él ilumine nuestros intelectos.

Versión religiosa (bhaktica)
"OM -EL es, este mundo, -lo manifiesto-, lo sutil y lo celestial -que esta más allá de todo- EL es, El Señor Soberano -que se manifiesta en el principio luminoso e iluminador del poder del Sol-, EL mas Excelso -que contiene el poder de todos los Dioses- Meditamos en -EL- Dios -Absoluto- Luz -que confiere sabiduría, bienaventuranza y liberación- -Que EL- inspire y otorgue la iluminación de nuestro entendimiento -y conciencia-"

Versión libre
"OM, Meditamos sobre la Refulgencia Espiritual de Esa Adorable Suprema Realidad Divina, la Fuente de lo Físico, lo Astral y las Esferas Celestiales de Existencia, que Ese Supremo Ser Divino ilumine nuestro intelecto de manera que podamos alcanzar la Verdad Suprema".

Esta Plegaria Universal pide un intelecto claro para que la Verdad pueda reflejarse en él sin distorsión.

El Gayatri se dirige a la Divinidad inmanente y trascendente a quien se le ha dado el nombre de Savitha, que significa "Aquello de lo cual todos nacen".

El Gayatri, es una plegaria universal. Tiene tres partes: la meditación sobre la gloria de la Divinidad como la luz inmanente en los tres mundos: el superior, el intermedio y el inferior (Om Bhur Bhuva Svaha; Tat Savitur Verenyam). Luego viene una visualización de la Gracia,(Bhargo Devasya Dhimahi), y una oración en la que se pide compasión a fin de poder alcanzar la liberación por medio del despertar de la inteligencia que permea todo el universo".

Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad. Dhimahi se refiere a la meditación. Dhiyo yo nah prachodayat es la oración a la Deidad. El mantra es, así, una oración a la Divinidad para que confiera todos los poderes y talentos".

El Gayatri Mantram redime, salva, protege a quien lo canta con devoción y lo conecta directamente con la deidad, quien ha de conferirle Su Gracia. ¿Por qué protege? Porque Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida.

Gayatri Mantram es la encarnación de todos los potenciales divinos. Va dirigido a la Divinidad inmanente y trascendente. Se puede considerar que el Gayatri tiene tres partes: alabanza, meditación y oración. Primero la Divinidad es alabada, después se medita sobre Ella con reverencia y, finalmente, se hace un llamado a la Divinidad para que despierte e ilumine el intelecto, la facultad discernidora del hombre

Cantar el Gayatri Mantram concede, fomenta y agudiza la facultad del conocimiento humano. Si el Gayatri es cantado habitualmente, varios tipos de poderes podrían emerger en el Ser.

Por todo esto, el Gayatri Mantram, no debe ser utilizado de manera despreocupada, pues de no recitarse correctamente puede tener un efecto opuesto envolviendo a quien lo canta, en la oscuridad. De todos modos así como una madre entiende a su pequeño hijo cuando le pide algo aunque no lo pronuncie bien, la Madre Gayatri entiende y atiende el pedido cuando se ha hecho con una mente y un corazón puro.

Generalmente se repite el Gayatri al amanecer, al mediodía y al anochecer.Dios está más allá del tiempo y si hablamos del amanecer y el anochecer se debe a nuestras limitaciones. Pero puede ser repetida siempre y en todas partes, solo que uno debe asegurarse que la mente esté pura. Yo les aconsejaría a ustedes, que la repitan cuando se estén bañando. Cuando se bañan están aseando sus cuerpos; hagan que su mente e intelecto también se limpien. Propónganse repetirlo también antes de cada comida; cuando se despierten y cuando se vayan a acostar.

El Gayatri es un tesoro que deben cuidar a lo largo de sus vidas. Nunca dejen el Gayatri; pueden olvidar o ignorar cualquier otro mantra, pero deben recitar el Gayatri por lo menos unas cuantas veces al día.

“El Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida; por eso no lo descuiden".

"El sonido del Gayatri está inmerso en el proceso de la respiración. Gayatri es el habitante del corazón.

"Sus dos ojos no les pueden revelar la magnificencia y la majestad del reino del espíritu.

Están enfocados hacia el mundo objetivo y sus atracciones transitorias, por lo cual el Mantra Gayatri les ha sido dado como un tercer ojo para revelarles esa visión interna mediante la cual pueden realizar a Brahman (Dios)".

Al respecto comenta Swami Sivananda:

“De todos los mantrams, el supremo y mas potente es el Gayatri mantra. Es el soporte de todo buscador de la Verdad que cree en su eficiencia, poder y gloria; sea el de cualquier casta, credo, clima o secta.
Es solamente la fe y la pureza de corazón de uno lo que realmente cuenta.
Deben hacer, al menos, un mala diariamente (un mala consiste en repetir el Gayatri mantra 108 veces) sin interrupción.
Ello les guardara de todo peligro, les dará fuerza infinita para sobreponerse a todos los obstáculos y les llevara al verdadero pináculo del esplendor, poder, paz y bendición."

Espero que este regalo, recién traído para mí hoy de la India por mis amigas, y que he compartido asimismo hoy contigo, haya sido de tu agrado tanto como del mío.

Con Amor, ANN LOVE BELL